Парадокс лжеца

Как разрешить парадокс лжеца? Как определить, где правда, а где ложь? Что имел в виду Эпименид, когда говорил, что все его утверждения лживы? На эти и другие вопросы отвечает заслуженный профессор истории и философии логики Сент-Эндрюсского университета Стивен Рид.

Я собираюсь рассказать о парадоксе лжеца — парадоксе, который был сформулирован Эпименидом в IV веке до нашей эры. Эпименид говорил: «Я лгу» или «То, что я говорю, — ложь» и «Утверждение, которое я произношу, лживо». Если подумать об этом, можно сказать: «Давайте предположим, что это правда». В таком случае, если это правда, положение вещей таково, каким он его описывает. Но он говорит, что это ложь. Значит, если он говорит правду, то это ложь. Но если это ложь, то это неправда. То есть если это правда, то это ложь, а значит, неправда, и вот тут есть противоречие.

Не так просто объяснить, как мы находим нужную теорию правды, которая может избежать этих парадоксов и противоречий. Можно подумать о средневековых решениях этой проблемы. Решения предлагались еще в Древней Греции, и это большая проблема современной философии языка и философии логики. Довольно интересные решения появились в Средневековье, и я рассматриваю три из них.

Высказывания могут означать больше, чем кажется с первого взгляда. Если рассмотреть версию парадокса лжеца Эпименида, то она следующая: «Все критяне — лжецы». Но когда он говорил это, он косвенно имел в виду, что не только они лжецы, но и он сам. Его идея состояла в том, что, когда мы говорим что-то одно, мы также говорим еще и о вещах, которые вытекают из того, что мы говорим. У Эпименида был очень умный аргумент: когда мы говорим, что все, что мы говорим, — ложь, любое высказывание, утверждающее, что оно лживо, также утверждает, что оно правдиво.