Квакеры

Квакеры ― это члены религиозного общества Друзей. Они часто называют себя «церковь Друзей». Свое название квакеры (англ. ‘трепещущий’) получили в 1650-х годах. Изначально это было оскорблением: оно основывалось на широко бытовавшем в Англии мнении, что Друзья дрожат и трепещут во время богослужений, будучи под влиянием Святого Духа (либо дьявола ― в зависимости от точки зрения).

Наименование «Друзья» основывается на цитате из Евангелия от Иоанна 15:14,15: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».

Возникновение квакерства

Квакерство зародилось в Англии в 1640–1650-х годах. Это было время гражданской войны, политических и социальных потрясений, когда давно установленная англиканская церковь потеряла свое законное положение и возникали новые религиозные группы. Первое поколение квакеров часто называло себя «искателями» ― людьми, которые не нашли ответы на свои религиозные искания и желания в существовавших тогда церквях и религиозных движениях.

Основателем движения квакеров называют Джорджа Фокса (1624–1691). Рожденный в Мидлендсе, он с детства был удивительно набожен. Когда он достиг зрелости, его обеспокоили противоречащие друг другу заявления окружавших его религиозных групп, которые сходились только в одном: каждая из них утверждала, что только она есть истинная Церковь Христова, а тех, кто не принадлежит к этой группе, ждет ад. Так как Фокс боялся ада, он отправился в своеобразное духовное паломничество в поисках тех, кто обладает репутацией людей благочестивых и набожных. Однако, как он вспоминал позднее, «никто не отвечал моему условию». Так он дошел до севера Англии, до болот Йоркшира и Ланкашира, где ощутил несколько переживаний и стал убежден, что Бог говорил с ним напрямую. Мы называем такие переживания откровениями, Фокс называл их «открытиями». Они послужили основой движения квакеров.

После Фокса наиболее заметным лидером квакеров был Джеймс Нейлер из Йоркшира (1616/18–1660). Одной из отличительных особенностей квакерства было убеждение в том, что мужчины и женщины духовно равны, что женщины имеют такое же право проповедовать и высказываться публично, как и мужчины. Таким образом, среди лидеров квакеров было много женщин. Самая заметная из них ― Маргарет (Эскью) Фелл (1614–1702). Ее дом в Ланкашире, Свортмор Холл, в 1650-х годах служил штаб-квартирой движения квакеров.

Из второго поколения лидеров квакерства, сформировавшегося после 1660 года, когда движение объединялось и вырабатывало организационную структуру, самыми заметными были Уильям Пенн (1644–1718) и Роберт Баркли (1648–1690). Оба они происходили из аристократических семей и получили лучшее образование, чем большинство Друзей. Пенн использовал свои связи с короной, чтобы получить Хартию для колонии Пенсильвания в 1681 году. Книга Баркли «Апология истинного христианского богословия» рассматривается как самая важная квакерская богословская работа.

Отличия квакерства от других течений в христианстве

Когда движение квакеров только родилось, оно обособилось от других христианских групп по нескольким важным признакам. Первый ― прямое постоянное откровение: квакеры утверждали, что откровения между Богом и человечеством не прекратились с написанием последней книги Библии, а продолжаются и сейчас, что все люди могут пережить такой опыт. Вторым признаком была идея Внутреннего Света: Друзья верили, что у всех людей внутри есть Свет Божий, Свет Внутреннего Христа. Если они послушны ему, он ведет их к хорошей жизни и в конечном счете спасению, но, если они ослушаются его, они придут к духовной смерти.

Третья особенность заключалась в священстве каждого человека. Одно из ранних «открытий» Джорджа Фокса состояло в том, что «обучение в Оксфорде или Кембридже еще не делает человека служителем Иисуса Христа». Священства можно достичь только от вдохновенности Святым Духом, но не при помощи образования. И, как уже упоминалось выше, женщины могли быть священнослужителями наравне с мужчинами. Отсюда вытекает последняя идея, которая выделяла квакеров, ― равенство: Друзья верили, что все люди равны в глазах Бога, и поэтому отказывались использовать обращения и титулы вроде «мистер», «ваша честь» или «миледи». Вместо этого они обращались к людям по их именам или просто «Друг». Привычка квакеров использовать thee (тебя) и thy (твой) во всех обращениях также выросла из этого убеждения.

Распространение квакерства

Как уже упоминалось выше, квакерство зародилось в Англии между 1640-ми и 1650-ми годами. Друзья столкнулись с жестокими преследованиями ― поначалу из-за обвинений в богохульстве. Затем, после реставрации монархии в 1660 году, за отказ проводить богослужения по установленным церковью правилам. Тысячи людей были оштрафованы или брошены в тюрьмы до того момента, пока Акт о веротерпимости 1689 года не покончил с преследованиями. Друзья в Ирландии и Шотландии столкнулись с похожими проблемами.

В 1650-х годах квакерские миссионеры отправились на Карибские острова и в Северную Америку. Некоторые даже почувствовали порыв отправиться в менее привлекательные для квакеров места: две женщины отправились в Константинополь, чтобы проповедовать свое учение султану Османской империи; с ними обращались хорошо. Кто-то отправился в Рим, чтобы увидеть папу, и оказался в тюрьме инквизиции. Встречи Друзей на Карибских островах начали затухать после 1700 года, но квакерские сообщества в Британских колониях Северной Америки стабильно росли. Квакеры начали доминировать в колонии Род-Айленд. А Пенсильвания, Нью-Джерси и Делавэр были во многом или полностью основаны Друзьями. После Американской революции Друзья присоединились к миграции через весь континент на запад, и к 1900 году многие американские квакеры проживали к западу от Аппалачей. Значительные группы были на Тихоокеанском побережье.

После 1750 года квакеры и на Британских островах, и в Америке все больше ассоциировались с благотворительностью, филантропией и реформами. Друзья были в центре американских и британских движений по отмене рабства. Они были первой религиозной группой, которая запретила своим членам держать рабов. Друзья также активно принимали участие в движениях за реформы тюрем. Английская священница Элизабет Фрай, пожалуй, является наиболее известным реформатором тюрем в мире; этим она занималась с 1820 года и до своей смерти в 1845 году. Друзья также были ярыми борцами за права женщин. Первый в истории конвент по правам женщин, состоявшийся в Сенека Фоллз (Нью-Йорк) в 1848 году, был в основном организован квакерами. Из трех главных лидеров американского движения за права женщин до 1880 года двое ― Лукреция Коффин Мотт и Сьюзан Б. Энтони ― были Друзьями.

В XIX веке квакеры пережили череду расколов и разделений, которые привели к современному многообразию квакерства. Меньшинство в Северной Америке и со временем большинство на Британских островах начали идентифицировать себя как либеральных теологов. В Северной Америке они создали то, что сейчас называется Всеобщей конференцией Друзей. Большинство же американских Друзей были более евангельской направленности; после 1870 года они приблизились к другим протестантским группам и заимствовали у них пасторскую форму богослужения. Они также были ответственными за большую часть миссионерской работы квакеров в других частях света. Некоторые же остались непримиримыми примитивистами и стали известны как консервативные Друзья.

Вероучение церкви Друзей

Важно помнить, что сегодня квакерство чрезвычайно разнообразно ― оно охватывает весь спектр американского религиозного многообразия. Некоторые Друзья, например протестанты-фундаменталисты, восхищаются неквакерами-телеевангелистами — Пэтом Робинсоном и Джерри Фалвеллом, и объединяются с группами наподобие христианской коалиции. Другие дело — универсалисты, которые утверждают, что квакерство не обязано быть привязанным к христианству или даже теизму. Таким образом, можно встретить людей, идентифицирующих себя как «атеисты ― евреи-квакеры». Однако большая часть квакеров воспринимает себя как христиан. Из-за этого разнообразия квакерство довольно сложно обобщать, однако в целом Друзья всех убеждений сходятся в следующем:

1. Поклонение в Духе. Друзья с недоверием относятся к обрядовой религии, считая, что настоящее богослужение всегда открыто к указаниям Духа. Это объясняет, почему некоторые Друзья, следуя квакерской традиции, собираются для богослужения в тишине, уверенные, что если у Бога есть послание к собравшейся группе, то он вдохновит кого-либо из них на речь. Большинство мировых Друзей сейчас следуют пасторскому богослужению: назначается один человек, который должен возглавить богослужение, поются гимны и вслух читаются молитвы. Но, опять же, акцент делается на том, чтобы предоставить возможность быть священником любому человеку, который чувствует такое призвание. Это отвращение к ритуализму объясняет также, почему почти все Друзья не практикуют внешние таинства. Так, они не практикуют крещение водой или физическое причастие хлебом и вином. Истинные таинства, как традиционно утверждали Друзья, должны быть внутренними и духовными, а не внешними и материальными.

2. Простота. Первые Друзья чувствовали призыв отрекаться от всего, что давало почву для возникновения человеческого тщеславия. Они одевались просто, отказываясь от кружев, оборок и прочих украшений, которые выделяли высший класс в Англии XVII века. К XIX веку «простое платье» стало чем-то вроде униформы квакеров. Это усилило чувство отделенности квакеров от большого мира, идею, что квакеры призваны быть «странными людьми». Только некоторые Друзья до сих пор следуют этой идее, но в целом Друзья по-прежнему рассматривают простоту как фундаментальную ценность квакерства. Они определяют ее по-разному: для некоторых это значит быть невзыскательным, а некоторые видят в ней отказ от потребительства или ограничение материальной собственности человека. Другие рассматривают ее как ограничивающее обязательство, призванное сделать человека открытым для неожиданных указаний или призывов Бога.

3. Настроение собрания. Эта особенность относится к квакерскому процессу принятия решений: решая деловые вопросы, квакеры не голосуют. Председательствующий квакер зовется клерком, и его (или ее) обязанность ― определить волю Бога, которая проявляется в дискуссиях группы. Клерк проверяет свои ощущения, предлагая собранию краткий итог обсуждений и формулируя решение, которое следует принять. Если оно точно отражает волю группы, то оно одобряется, но если некоторые Друзья, пусть даже и небольшая группа, расходятся во взглядах, обсуждение продолжается. Этот отказ от голосования основывается на убеждении, что воля Бога не обязательно совпадает с волей большинства людей.

4. Честность. Друзья с самого начала чувствовали себя призванными поддерживать высокие стандарты правдивости и честности. Так, например, квакерские торговцы отказывались завышать цены, считая, что у них есть право просить только то, что справедливо и честно. Друзья настаивали на выплате долгов: объявить себя банкротом обычно означало потерять членство. Также они чувствовали призыв быть откровенными, даже если это могло быть политически и социально неудобно. Друзья были одной из первых групп, использовавших фразу «в правде власть».

5. Мир. Друзья с самого начала ассоциировались с пацифизмом, верой, что смертоносная сила, даже в целях самозащиты или в благих целях, всегда является злом. Один верховный судья однажды заметил, что квакеры воспринимают Нагорную проповедь буквально. Раньше квакеру было достаточно взяться за оружие, чтобы потерять членство, но сегодня такие решения считаются вопросом личной совести. Тем не менее многие Друзья остаются пацифистами и принимают активное участие в движениях и объединениях, выступающих за мир. Квакерские организации, такие как Американский комитет Друзей на службе обществу и Совет Друзей на службе обществу, видят миротворчество своей главной миссией.

Дальнейшее развитие квакерских традиций

Самая главная перемена среди квакеров ― это растущее разнообразие Друзей: квакерская теология сейчас выходит за рамки спектра христианских воззрений. Как уже упоминалось выше, большинство Друзей отвергли старые традиции молчаливого, ожидающего богослужения (хотя значительное меньшинство до сих пор его практикует) и приняли пасторские, программированные формы богослужения, которые несильно отличаются от богослужений в других протестантских течениях.

Друзья также серьезно пересмотрели вопрос о том, что такое быть «странными людьми». Только немногие консервативные Друзья до сих пор придерживаются традиции с «простым платьем» и говорят «простым языком» с использованием thee и thy. Если попросить Друзей определить, что делает их Друзьями, они скорее укажут на обязательства быть честными или поддерживать мир, чем на какие-то внешние особенности.

Друзья, так же как и другие религиозные группы, прошли через дискуссии о сексуальных вопросах. Некоторые Друзья придерживаются крайне традиционных взглядов на сексуальную мораль, рассматривая любую сексуальную активность за пределами гетеросексуального брака как противоречащую воле Бога. Другие определили себя как «приветствующих и принимающих» и одобряют однополые браки.

Община квакеров в современном мире

Оценки количества Друзей в современном мире разнятся, но, по общему убеждению, их около 350 000–400 000 человек. Из них около 90 000 живет в США и Канаде, около 20 000 в Европе и около 1 600 в Австралии и Новой Зеландии; еще около 10 000 в Восточной Азии, около 57 000 в Латинской Америке и около 200 000 в Африке ― почти все из них в Восточной Африке. Присутствие квакеров в Северной Америке и на Британских островах отражает исторические модели их проживания.

Малые группы квакеров, привлеченные либеральным богословием, появились в XX веке в Европе, Австралии и Новой Зеландии. Квакерство в Латинской Америке, Азии и Африке обязано своим существованием миссионерской работе, проведенной преимущественно американскими Друзьями, ― она началась в 1860-х и продолжается по сей день.

Это перевод статьи нашего англоязычного издания Serious Science. Прочитать оригинальную версию текста можно по ссылке.