В среднеирландском периоде, в X–XI веках, отношение к Туата де Дананн и их природе становится амбивалентным. Эта тема несколько теряет актуальность, и появляются современные проблемы, например взаимоотношения со скандинавами. Если мы обратимся к среднеирландским комментаторам мифографических текстов, таким как Эохайд Уа Флойнн или Фланн Маништрех, то они открыто именуют Туата де Дананн людьми из плоти и крови, потомками Адама, но оговариваются, что их не почитают как богов, а лишь перечисляют. Раз авторы считают необходимым сделать дисклеймер, значит, кто-то полагал, что это боги.

Если мы прочтем «Книгу захватов Ирландии», мифографическую хронику, где рассказывается вся история о последовательных захватах Ирландии, в том числе и о приходе на остров Туата де Дананн и их изгнании, то две версии среднеирландского периода будут говорить о том, что Туата де Дананн — люди из плоти и крови, а их магические способности — результат обучения, причем такого, которое могут пройти и Сыновья Миля.

Существует третья редакция сюжета о Туата де Дананн в этот период. Это мнение клирика, который пишет, что это особый род демонов, ходить в холмы, общаться с ними и как-то взаимодействовать грешно и против веры Христовой. Мы видим полемику, в которой эвгемеристическая и антропоцентристская позиции уже не в абсолютном большинстве.

Если исследовать топографические и топонимические предания, диншенхас, XI — первой половины XII века, то мы встретим примерно ту же историю, что и в доирландском периоде: Туата де Дананн смертные, география иномирной Ирландии не отделяется от географии нормальной Ирландии. В одном тексте через запятую может описываться сид, гора, долина, поселение — автор не разделяет два мира. К этому он присовокупляет занимательные истории о том, кого убили, похоронили. Люди из обычной Ирландии попадают в сид на воспитание в силу дружеских или родственных связей, одного персонажа даже именуют мужем двух миров и относятся к нему крайне подозрительно.

Если пытаться подвести черту под текстами этого периода, то мы видим, что они менее насыщены такими мотивами, чем ранние тексты, и гораздо менее насыщены, чем более поздние. Мотив теряет свою актуальность, но остаются переживания прежнего тренда, в том числе и тренда на генеалогию. Например, про Монгана мака Фиахна продолжают складываться и рассказываться замечательные истории, но массового интереса это уже не вызывает.

Возрождение интереса и появление большого массива рассказов о Туата де Дананн начинается с 70-х годов XI века. О них говорят как о родоначальниках, романтических партнерах, они вмешиваются в дела нормальной Ирландии, участвуют в жизни светской и церковной. Стоит сказать, как паттерн амбивалентного отношения и равнодушия фольклора и парафольклора к этой теме закончился.

Рекомендуем по этой теме:
35381
Что было в ящике Пандоры?

Первая причина — церковная реформа святого Малахия. Святой побывал на континенте в монастыре Святого Бернарда, посмотрел на то, как все происходит в нормальной католической церкви, а не в церкви с региональными особенностями. Он понял, что в Ирландии все неправильно, надо церковь реформировать и привести в стройную систему.

Вторая причина в том, что в Ирландии появились норманны, пошел тренд на нативизм, то есть на возвращение к специфически ирландским корням, что могло бы послужить дидактической цели. Появляется прекрасный текст «Acallam na Senorach» («Разговор стариков») в 1170-е годы, где святой Патрик путешествует по Ирландии. Причем он путешествует и по сидам, его пускают в гости, угощают, с ним общаются, ему все рады. В компании Патрика есть последние фении из дружины Финна Маккула, одного из которых, Кайлта, святой Патрик катехизирует. Эта история про полемику между христианством и язычеством, каким его себе представлял церковный автор конца XII века.

В «Разговоре стариков» Туата де Дананн играют неожиданную, но очень популярную в будущем роль универсальных дидактических примеров родной ирландской мифографии. У них есть волшебные копья, потрясающие способности, поэтому на их примере рассказывалось, как правильно ходить в церковь, венчаться и вести себя как добрые католики. Первое модельное венчание (model wedding), которое святой Патрик проводит в Ирландии по этому тексту, случается именно с Туата де Дананн.

В тексте говорится, что Туата де Дананн — нормальные люди, у которых есть бессмертные души, они тоже могут обрести спасение. Это жизнерадостный текст о том, что если регулярно ходить в церковь, соблюдать таинства, постараться не жениться при живой жене и не убивать свою первую жену, быть приличным человеком, то неважно — Сын Миля или Туата де Дананн, но вы попадете в рай. Из этого появилось большое количество новоирландских текстов, где есть святые Туата де Дананн и монастыри в сидах.

Рекомендуем по этой теме:
4710
Якобиты и мифология

На протяжении X–XI веков мы наблюдаем провал и проседание на тему Туата де Дананн: текстов становится меньше, в генеалогиях, которые появляются, мелькают только сообщения о рождении и воспитании. Часть авторов начинает говорить, что это все бесовщина, и, хотя это не большинство, такой тренд появляется. Также развивается представление о Туата де Дананн как о переживании ирландского дохристианского пантеона. Он заканчивается с церковной реформой, с приходом норманнов, со святым Малахия и с «Разговором стариков». Дальше генеалогия начинает цвести пышным цветом, потому что пришли норманны, а им генеалогические предания понадобились.