Как мы знаем, христианство возникло и зародилось именно на территории Палестины и выражало себя изначально на двух языках: на арамейском (точнее говоря, на палестинском арамейском языке — этот язык является главным языком христианского палестинского сегмента христианского Востока) и на греческом. Этот греческий тоже необычный — это так называемое палестинское койне, особый палестинский диалект языка, известный нам из ряда литературных памятников, важнейшим из которых является Евангелие и отчасти другая новозаветная литература, а также из ряда апокрифических памятников и надписей (эпиграфических памятников). Так вот, наличие этих двух языков составляет одну сторону языковой специфики этого региона. Другая сторона языковой специфики состоит в том, что одновременно с этими языками существует еще и мертвый древнееврейский — сакральный язык еврейской традиции — уже к началу формирования христианского Востока и ряд других диалектов арамейского языка, самым важным из которых является самаритянский и иудейско-палестинский.
Таким образом, у нас есть пять языков, и эти пять языков составляют языковую специфику, языковой фон христианского Востока. Два из них основные примерно до VII–VIII веков, эти основные — это христианско-палестинский арамейский язык, родственный сирийскому, и греческий. В VII веке к ним прибавляется арабский, поэтому изначально возникает триязычие, потом превращающееся фактически в моноязычность. Примерно с XII века у нас уже никаких языков, кроме арабского, в Палестине нет.
В чем состоит культурная и религиозная специфика этого региона? Первый этап развития палестинской христианской культуры отмечен таким интересным явлением как иудео-христианство (термин был предложен в XIX в. немецкой наукой — Judechristentum). Поскольку Христос и Апостолы находились в Палестине в еврейском окружении, внутри которого происходил острый конфликт двух идентичностей — еврейской семитской и еврейской грекоязычной, — это отразилось и на христианстве. Среди ранних христиан уже даже и последователей Христа и даже Апостолов присутствуют представители двух групп: с одной стороны, это представители так называемых «еврействующих», которые считали, что сакральный язык это еврейский, а разговорный — арамейский, и никаких других языков евреям не положено иметь, и, с другой стороны, это так называемые «эллинисты», которые считали, что греческий язык и переведенная на него в еврейской среде Библия — это вполне достаточная культурная среда, в которой еврейство может жить. Христианство прибавило к этому конфликту только содержательную религиозную сторону, но не культурную.
На втором этапе развития христианско-палестинского региона наиболее заметным явлением становится византинизация Палестины. Как мы знаем, в 70 года главная святыня евреев храм Соломона был разрушен, что вызвал восстание Бар-Косвы или Бар-Кохвы (его арамейское прозвище означает «звездный»), вселед за которым в Палестине собственно еврейский компонент был минимизирован. На месте Иерусалима была основана колония Элия Капитолина, Иерусалим этого времени перестал быть еврейским, евреям запрещено было селиться в Палестине, и он стал чисто христианским городом. Спецификой этого времени является особый, ни на что не похожий богослужебный строй и устав палестинской церкви (древне-иерусалимский устав, сохранившийся на грузинском языке), который во многом повлиял в дальнейшем и на византийский строй, а также такое интересное явление как палестинское монашество. В иудейской пустыне существовало связанное с Египтом, но независимое от Сирии движение, бытописателем которого стал Иероним Стридонский — писатель V века, живший в Палестине и написавший много об иноках Иларионе, Исихии, Феодоре Киновиоте и других, которые организовали отшельническое монашество в этих местах. Постепенно там возникает и общежительное монашество (по египетскому термину — киновии, κοινόβιον), отраженное в житийных историях пера Кирилла Скифопольского. Две главных лавры (особый более свободный, чем киновии тип монашеского полселения) этого региона — это лавра Святого Саввы или Мар-Саба, как его называли на арамейском языке, и монастырь Святого Феодосия или Феодосия Киновиарха, начальника общих житий, которые, собственно говоря, создали в Палестине особенную монашескую среду.
Третьим важным культурным моментом византийского времени является возникшее паломническое движение в Иерусалим. Исследователи, начиная с Д. Читти отмечают, что и иночества Палестины связано было с «Городами Воплощения [Христа]». Иерусалим стал христианским городом, и уже не ассоциировался с древним еврейским прошлым, а куда сильнее с местом проповеди и смерти Иисуса Христа. Во времена Константина Великого в IV веке в Палестине были построены большие храмы. Это храм Анастасис, известный под названием как храм Гроба Господня (араб. كنيسة القيامة, церковь Восстания) и Вифлеемская базилика (كنيسة المهد церковь Рождества). Важным культурным моментом было еще и Обретение Креста, который нашла («обрела» по-славянски) согласно легенде царица Елена, и христианский Восток имеет большое количество документов об этом событии.
Этот этап фактически заканчивается с завоеванием Палестины арабами, мусульманами. И, собственно говоря, именно тогда патриарх Софроний подписывает на Елеоне договор с халифом Умаром, и в результате этого договора Иерусалим становится еще и мусульманским. Спецификой этого времени является перетекание центра жизни палестинских христиан в пустыню, и монастыри становятся главными центрами. Наиболее яркой фигурой этого времени является монашеская переводческая школа Мар Сабы и наиболее знаменитый ее представитель — это Иоанн Дамаскин. Это араб из Дамаска, который был триязычен: знал и арамейский, и греческий, и арабский, свой родной. И он создал такую богослужебную традицию, как каноны — особое поэтическое произведение из восьми или девяти песен.
Последний период жизни палестинской христианской культуры связан уже с мамлюкской и османской империями, внутри которых палестинское христианство растворилось среди прочего арабского христианства. И в этом смысле исследования Йоханнеса Палича, который исследовал переходный этап между собственно халифатом и этим периодом, показали, насколько эти идентичности растворялись друг в друге — греческая и собственно арабо-христианская. Но самое главное, что этот переход осуществился в результате такого интересного явления, как крестоносный захват Палестины. Это продолжалось относительно недолго. Крестоносное время было необычайно богатым на события. Крестоносцы пришли, перерезали всех мусульман, навеки нарушив баланс между христианами и мусульманами в этом регионе и вообще на Востоке. В результате было образовано государство с центром в Иерусалиме. После ряда событий — осады Акры и всего остального — крестоносцы были вынуждены покинуть Палестину, оставив после себя неосуществленные надежды местных христиан на какое-то единство и защиту, оставив разозленных мусульман, которые с тех пор на христиан смотрели как на врагов.
Что произошло дальше? Дальше, как мы знаем, Османское государство оставило и христиан, и мусульман в некотором забвении. Это было время большого культурного упадка всего Ближнего Востока. Но, в конце концов, после того как там был установлен британский протекторат, закончившийся, собственно говоря, современным периодом и созданием государства Израиль, постколониальным периодом и периодом новой конфронтации уже между палестинцами и вернувшимися в Палестину евреями, христианство испытало такой сложный период, потому что современное палестинское христианство уже многоязычное, оно в большей степени арабское, но отчасти там есть и греки, и армяне, и копты. Поэтому оно такое многонациональное, но оно в большей степени утратило свою культурную специфику.
Теперь обратимся кратко к тому, в чем же состоит эта специфика на всем протяжении от византийского до современного времени. Как я сказал, самым главным было языковое своеобразие Палестины. Палестинский арамейский язык довольно сильно отличается от сирийского языка: у него есть ряд морфологических особенностей, грамматических, и, самое главное, он пользуется немного другим письмом, отличающимся и от сирийского, и от мандейского. Во-вторых, культурное своеобразие Палестины — это большое количество литургической и богослужебной литературы. Это всевозможные типиконы, так называемые лекционарии на палестинско-арамейском языке.
Вторая специфика — это большое количество греческой литературы, которая тоже была написана там, в частности все сочинения Иоанна Дамаскина и так далее. И наконец, нужно сказать, что в Палестине благодаря паломническому движению возникла еще и на греческом, и на арабском языках литература жанра описания святых мест Палестины, которая потом из греческой литературы попадает и в славянскую, и такие описания у нас есть. Поэтому можно сказать, что первый период — период до арабского завоевания — это период расцвета, наиболее яркого существования этого палестинского христианства, а затем начинается растворение более специфичного греко-арамейского палестинского христианства в других идентичностях христианского Востока: сирийской, арабо-христианской и греческой.
В современной науке палестинское христианство стало активным предметом изучения. Достаточно сказать, что составляются корпусы текстов, словари, одним из которых является словарь Майкла Соколова — это замечательный словарь, при помощи которого мы можем читать эти тексты, изучаются взаимоотношения палестинского христианского языка с другими языками региона. И конечно, очень важным, как и везде на христианском Востоке, аспектом является изучение и собирание рукописей, которые там сохранились в разных хранилищах. Большой фонд христианско-палестинских рукописей был найден в монастыре Святой Екатерины на Синае. Этот фонд сейчас находится в процессе описания, и мы знаем, что на христианском палестинском языке сохранились некоторые произведения, переведенные, как правило, с греческого, которые потеряны и на греческом, и на других языках. Поэтому палестинско-христианские рукописи могут для нас представлять большой интерес в плане доступа к сокровищам вообще всей восточнохристианской цивилизации.
