Китайская концепция здоровья напрямую связана с понятием тела в китайской традиции, но не того тела, которое мы понимаем в европейской традиции, в западном лексиконе, а с тем, что обозначается китайским понятием «шэнь». Шэнь, которое действительно переводится в словаре как «тело», «телесная оболочка», противопоставляется понятию «синь» — сердце, душа, комплекс психических свойств. Рассуждая о понятии здоровья, китайцы говорят о «ден шэнь», то есть налаживании физической оболочки, которая, в свою очередь, влияет и на психические свойства человека. Как следствие, Китай от древности и по настоящее время рассматривает болезнь не как некое заболевание, в смысле заражения тела, а как дисбаланс различных функций и энергий в организме.

Следуя греческим понятиям, шэнь — это персона, которая в конечном счете исчезнет после физической смерти человека. А сама смерть воспринимается как избавление от тела, что является дословным переводом известного китайского термина. Это значит, что тело должно отслужить свою функцию, позволив человеку приобрести некий опыт физических переживаний, страданий, преодоления, деторождения, поскольку его невозможно приобрести лишь через психические свойства. Но при этом само тело должно умереть, а такое понятие, как «здоровье тела», — это создание комфортной ситуации, чтобы оно как можно дольше выполняло свои функции и не сбивалось в том, чем занимается. Эта концепция регулирования энергии развивалась как минимум с VII–VI веков до нашей эры, но первые записи об этом появились значительно раньше. С того времени она заметно трансформировалась.

В основном в науке широко обсуждается китайская концепция чудесных меридианов (двенадцать меридианов), активных точек, но это более поздние теории. Они появляются лишь в IX–X веках нашей эры. Первичное учение было более примитивное и рассматривало тело обобщенно. Мы располагаем точными сведениями о существовании такой концепции уже с IV–III веков до нашей эры. Она была представлена различными текстами, высказываниями, которые потом вошли в известный «Трактат Желтого императора о внутреннем» («Хуан-Ди нэй-цзин»). На сегодняшний день он является настольной книгой китайской медицины. Именно из нее черпают многие рецепты, которые применяют китайские врачи. Например, на ее основе делаются многие китайские рецепты средств для общего оздоровления. Но в любом случае в основу входит регулирование трех начал. Если мы рассмотрим их внимательнее, то сразу поймем, в чем заключается концепт здоровья в Китае.

Есть два физических начала, непосредственно связанных с телом человека. Это универсальное начало ци, которое обычно переводится как «энергия». Она является квазиматериальной субстанцией, которая формирует целый мир: и человека, и все, что его окружает. Ци организм «вбирает» из двух источников. Первый источник — дыхание, а второй — питание. Как следствие, получаются два начала, которые следует регулировать. Это начало дыхательное — отсюда же весь комплекс дыхательных упражнений в Китае. Второе начало, собственно, питательное. Отсюда происходит и китайская диетология. Следует заметить, что она не имеет ничего общего с западными представлениями о ней. Например, в Китае вегетарианство никак не было связано с «напитыванием» человека ци. За счет наполнения тела этой энергией человек гармонизирует свое внутреннее начало. Это есть понятие «хэ-ци», то есть приведение своего ци в гармонию с той же энергией окружающего мира. Отсюда же происходит целый ряд рецептур, которые говорят о том, что в период больших холодов нельзя употреблять что-то горячее, а в жару, наоборот, что-то холодное, поскольку тогда внутри человека не будет гармонии инь и ян. Если обобщить, то получается, что, согласно китайским врачевателям, вместо мороженого летом нужно пить горячий чай. Таким образом и происходит балансировка энергии ци.

Но ци — это универсальное начало. Есть и чисто человеческое. Оно присутствует только в нем самом. Это начало именуется «цзин», и обычно мы его переводим как «семя». Это действительно семя. Сперма, которая порождает человека, если будет угодно. Человек — это цзин, это семя в зародыше. Уже в III–IV веках возникает концепция, что цзин находится в нижней части тела, в его дань-тянь. Цзин напитывает и порождает индивида. Причем в ранней теории говорили, что этим семенем обладают и мужчины, и женщины. Чуть позже возникло разделение, в Средние века, если быть точным. Согласно новому учению мужчина обладает цзин-семенем, а женщина — кровью, но суть осталась той же. Ци во время дыхательных упражнений соединяется с цзин и как бы подхватывает его. Эта смесь начинает циркулировать по каналам человека. Это обычно называется цзин-ци, то есть как бы утонченное или рафинированное ци. Главный вопрос здесь в том, что болезнь возникает тогда, когда эта субстанция не может пройти по всем каналам, меридианам. Образуются закупорки, или заставы (гуань). Обычно рассматриваются три основных вида: на уровне поясницы, на уровне шестого-седьмого позвонка и на уровне затылка (называется «ю-джень», «нефритовая подушка»). Они, эти заставы, образуются не только из-за неправильной позиции тела человека, но и если человек понервничал, если изменилась погода — нет большой разницы между физическим и психическим или, например, эмоциональным воздействием на человека.

Если есть закупорки, субстанция не может пройти, и возникает болезнь. Она появляется не только из-за «фу-ань» (завихрения), но и из-за того, что эта субстанция не может пройти в верхнюю часть организма, голову, в верхний дань-тянь, и соединиться с высшей духовной субстанцией, духом шэнь. Это третье начало. Таким образом, ци, цзин и шэнь образуют священную оздоровительную триаду, которая по-китайски называется «цсань-цсхань», что означает «три драгоценности». Как раз соединение этих трех веществ и обозначает просветление духа-шэнь. В этом плане здоровье является не просто физическим состоянием человека, но и его просветлением, освобождением. В буддизме это рассматривается как избавление от страстей, навязчивых желаний. В даосизме речь идет об обретении долголетия и бессмертия, о состоянии, когда человек не будет зависеть от своего физического тела. Ци, цзин и шэнь в даосизме рассматриваются одновременно как три небесных души. Семь земных душ после смерти человека уходят в землю, это есть смерть физической оболочки. А три небесных души остаются и могут при необходимости или развитии определенных психических особенностей, как считает даосизм, переселяться в тела других людей. Это и есть, собственно, бессмертие. А могут находиться и в таком просто субстантивированном состоянии. Три души в виде божеств, как часто изображается, рассаживаются по горам, беседуют друг с другом и наблюдают за людьми. Вся китайская медицина — по крайней мере то, что мы называем медициной — направлена на очищение каналов человека для циркуляции этих энергий.

Рекомендуем по этой теме:
15417
FAQ: Сирийская медицина

Но здесь есть одна очень важная вещь, которая возникает в работах IX–X веков нашей эры известных китайских медиков, — многообразие способов регуляции в зависимости от внешних факторов. Нет никакого универсального рецепта. Есть только способ лечения в зависимости от времени суток, от времени года, от возраста человека, от того, мужчина это или женщина. По сути дела, есть определенная схема оздоровления, от которой и зависит регулирование этого типа энергии. Из-за этого в традиционных китайских медицинских школах нет (и не появится) универсальных подходов лечения той или иной болезни или, например, универсальных способов иглоукалывания. Само иглоукалывание рассматривается как один из способов регулирования здоровья. Всего подразумевается четыре этапа. Самый простой — это регулирование через дыхательные упражнения, которым должен заниматься каждый человек. При более сложных заболеваниях — регулирование через массаж. Массаж ань-мо, то есть нажатие на разные точки тела, открывает или закрывает каналы. Третий, более высокий этап — иглоукалывание, когда игла вонзается, вторгается в тело человека. И наконец, четвертый этап — лечение травами, или фитотерапия. Он считается очень сильным воздействием. Через эти этапы нельзя перепрыгивать, иначе эта энергия либо восполняется, либо, наоборот, угнетается слишком активно. Поэтому многие традиционные китайские медики, которые живут в наше время, это критикуют. Есть целый ряд трудов, посвященных критике относительно западных методов использования китайской медицины. Один из примеров — назначение иглоукалывания для каждой болезни, поскольку возникает слишком мощное воздействие.

В целом регулирование базируется на нескольких позициях. Первая позиция, описанная еще в трактате «Хуан-Ди нэй-цзин», — это регулирование по открытию этих застав, больших и малых. И в данном случае иногда регулирование происходит за счет правильной позиции тела, чтобы человек, например, держал осанку, правильно двигался. Оно может происходить и за счет правильного образа жизни или за счет соблюдения особой китайской гигиены — общение или отказ от этого с какими-то людьми, сексуальные практики или, наоборот, их угнетение, подбор правильного партнера. Чуть позже, уже в V–VI веках, возникает концепция каналов, которые необходимо использовать. То есть ци движется не просто по телу, а по двенадцати основным каналам. Причем концепция каналов многократно менялась, и не было изначально какой-то единой системы. Те двенадцать каналов, которые сегодня часто изображаются на различных картинках, — это довольно поздняя концепция, возникшая примерно в XVII веке. При этом вначале рассматривались концептуальные общие схемы, без схем прохождения ци и цзин по организму, рассматривались лишь жэнь-май и ду-май — соответственно, передний и задний срединные меридианы, которые как бы опоясывают человека. Это очищение через энергию и являлось здоровьем.

Рекомендуем по этой теме:
20802
Главы: Внутренняя сонастройка

Но здесь возникает, пожалуй, самый важный момент. Сама по себе болезнь является сочетанием самых разных факторов. И если у человека что-то болит, например у него простуда, или кашель, или головная боль, то у одного человека это может вызываться одними факторами, одними закупорками, у другого человека — другими закупорками. Как следствие, одна и та же болезнь может вызываться абсолютно разными факторами в разных частях тела, и, соответственно, нужно индивидуально рассматривать, где у человека происходит закупорка энергии. Здесь большую роль играло лечение не с точки зрения воздействия на организм, а психологическое. Поэтому медикаментозное лечение в Китае было развито мало. Такое воздействие и медитативное, и прежде всего через занятия цигун (или правильно говорить «нэй-гун» для древних практик). И не случайно первая схема так называемого «да-инь-тху» (первая схема занятий цигун) появляется — по крайней мере дошла до нас — с III века до нашей эры. Возможно, она была и раньше: она была найдена при раскопках в гробнице, которая принадлежит II веку до нашей эры.

Таким образом, если подводить итог, китайская концепция медицины связана не с врачеванием болезни, а с лечением духа, с открытием духовных возможностей человека. Эти возможности в дальнейшем начинают автоматически укреплять уже весь организм. Поэтому сегодня китайская концепция здоровья присутствует прежде всего как создание именно комфортной ситуации для тела. Отсюда уже рождается другое направление — то, что можно называть китайским гедонизмом: получение максимального наслаждения от еды, от рассуждений, от чтения книг, от хорошей мебели и так далее. Все, что придает больший объем здоровья для тела. В этом плане европейская концепция здоровья (излечивание болезни и поддержание бодрости тела) заметно отличается от китайской практики, упирающейся в «шэнь-мин», в духовное просветление, которое и есть основа для долголетия.