Мы можем говорить минимум о пяти терминах, которые употребляются при попытке дать определение сатанизму. За исключением самого понятия «сатанизм», это: антихристианство, дьяволопоклонство (или дьяволопоклонничество), викка, магия и даже неоязычество в целом. Где-то между этими понятиями, которые мы опишем, и находится «реальный» сатанизм.
Дьяволопоклонство
Термином «дьяволопоклонство» обозначают поклонение Сатане в том виде, в котором этот образ зафиксирован в христианстве, прежде всего средневековом. Исследователи такое поклонение силам зла не обозначают понятием «сатанизм». Поклонение дьяволу — это в каком-то смысле одна из христианских инверсий. В любой системе ценностей есть место антиценностям — тому, что в христианской цивилизации мы называем грехами, в современной этике — проступками, ошибками, а в современной глубинной психологии — «страшным и темным» бессознательным. В любой из этих систем возможна инверсия, когда антиценности занимают место ценностей.
Человек смотрит на дуалистическую картину мира и приходит к выводу, что он не хочет быть «хорошим», и по ряду причин — эстетических, биографических, психологических и так далее — его привлекает мир антиценностей. Но антиценности можно взять только из мира, где они созданы, и в этом плане дьяволопоклонник, хоть он и не христианин, существует в христианской системе мысли. Он может признавать ряд христианских догматов, но в его сознании они мутируют. Например, он может считать, что дьявол в конце концов победит, и тогда мы можем говорить о скрытом зороастризме в его очень упрощенном варианте. Но важно понимать, что логика дьяволопоклонства — это логика христианского мировоззрения, вывернутого наизнанку.
Является ли сатанизм в виде дьяволопоклонства религией? Да, ведь это инверсивное христианство.
Викканство
Викка — это самостоятельная традиция, которую могут неверно обозначать термином «сатанизм» и часто путают с неоязычеством вообще. Ее основатель, Джеральд Гарднер, реформировал европейскую ведовскую и магическую традицию, связанную с ковенами, переформулировав ее в стандартизированный комплекс, замешанный на религиозном политеизме. Когда викканский жрец и жрица обращаются к богу и богине, они допускают существование магии как управления сверхъестественными силами. Викка — это в первую очередь религия и во вторую — магические практики.
Виккане могут поклоняться разным богам, которые олицетворяют силы природы, какие-то способности человека или функции мира. Но при этом виккане будут стараться сохранить гармонию и не станут поклоняться только темным силам.
Антихристианство
Костяк антихристианства составляют люди, с точки зрения которых христианство не может дать ничего хорошего. Христианские ценности их не устраивают. Бога в том виде, как его описывает христианская традиция, нет. Но антихристианство — это не атеизм, а именно попытка указать на негативную роль христианства в истории или современном мире и в силу этого отказаться от христианского мировоззрения и мира христианских ценностей.
Образ Сатаны / дьявола, который выражает в антихристианстве отказ от христианских ценностей, на самом деле не аффилирован с христианским учением. В данном случае люди, используя разработанный традицией язык, называют свои личные представления христианскими терминами «дьявол» и «сатана». Это могут быть темные боги, темные силы, духи. Например, для мира сериала «Зачарованные» эта ситуация не будет казаться странной или нелогичной: в нем есть ангелы, есть демоны и нет Бога, потому что в этом мире он совершенно не нужен.
В случае антихристианства речь не идет о христианской инверсии. Смысл этого движения заключается в проповеди идеалов абсолютной свободы, в том числе от этики. Упрощая, можно сказать, что именно из антихристианства вырастает то, что мы сегодня можем определить как сатанизм. Но в сатанизме к идеалам антихристианства добавляется представление о действенности магии. Хотя сказать, что все сатанисты — маги, нельзя, антихристиане-сатанисты вполне могут заниматься магическими практиками (в отличие от последователей new age, которые верят в магию, но сами ее почти никогда не практикуют) и опираются здесь на гигантское наследие сначала герметической, а потом оккультной европейской традиции.
Церковь Сатаны
Антон Шандор ЛаВей, основатель Церкви Сатаны, предпринял попытку коммерциализировать сатанизм и развить его по образцу уже существующей на тот момент интересной религиозной традиции — викки, описанной выше.
ЛаВей увидел потенциал сатанизма как религии и создал свой «коммерческий» вариант. Прежде всего, речь идет о Church of Satan — Церкви Сатаны с первоначальным центром в Сан-Франциско, которой в 2016 году исполняется 50 лет. Во многом, конечно, это проект артистический. Так, известные деятели культуры являются членами церкви, например певец Мэрилин Мэнсон.
После открытия Церкви Сатаны количество сатанинских организаций стало расти. Но реально существующие известные сатанинские организации — это организации либо коммерческие, либо артистические, либо полукриминальные, каковым был Храм Сета Майкла Аквино, и, конечно, во многом атеистические. Огромное количество атеистов с хорошим чувством юмора, с идеей бросить вызов общепринятым идеалам организуют сатанинские храмы и вступают в полемику на рынке религиозного дискурса — прежде всего в США.
«Сатанинская Библия» и тексты Алистера Кроули
Текстологическая традиция сатанизма фиксируется вокруг двух полюсов. Первый — это тексты Алистера Кроули. Можно сказать, что фигура Кроули существует в формате «маг, оккультист, в каком-то смысле еще и сатанист». То есть утверждать, что Кроули прежде всего сатанист, нельзя: это будет просто неточно. При этом и сатанистом Кроули был не в значении «дьяволопоклонник», а именно в своем уважении к идеалу абсолютной свободы, который для Кроули выражен в образе не только Сатаны, но и в целом темного демонического начала. Демонология Кроули и сам он — это отдельная огромная тема, далеко не полностью совпадающая с сатанизмом и современной культурой.
Второй полюс — это тексты Антона Шандора ЛаВея. Прежде всего это «Сатанинская Библия», которую многие неоправданно называют «черной», но у ЛаВея есть и другие тексты, менее известные. «Сатанинская Библия» ЛаВея — это своеобразный, возможно, даже поэтический взгляд на мир, проповедующий ценность абсолютной свободы во вполне антихристианском, хотя и не слишком жестком отрицании ценностей христианского мира. В ней есть заповеди, истории — все, что должно быть в тексте, который полагается считать священным. Хотя, поскольку ЛаВей задумывал церковь как отчасти коммерческий, отчасти артистический проект, особого почитания по отношению к «Сатанинской Библии» у сатанистов обычно нет.
Помимо этого, существует большое количество оккультных текстов, которые часто выступают в качестве «подложки»: от «Практической магии» Папюса до «Учения и ритуала высшей магии» Элифаса Леви. Это большой комплекс литературы. Есть и современная литература — разнообразные учебники по черной и белой магии, в том числе на русском языке.
Нельзя сказать, что весь этот литературный комплекс люди, которые себя идентифицируют в качестве сатанистов, серьезно изучают.
Символы в сатанизме
Один из самых знаменитых знаков, ассоциирующихся с сатанизмом, — перевернутая пентаграмма со вписанной внутри нее козлиной мордой — «козел Мендеса», символ, который идет от изображения Бафомета в работе Элифаса Леви и сегодня является одним из официальных символов Церкви Сатаны. Козел — один из древних символов отпущения грехов. Например, в древнеиудейской культуре был традиционный сюжет, когда на козла переходили грехи народа и он отпускался в пустыню.
Сама по себе пентаграмма — это классический магический символ, в котором нет ничего религиозного. Также в сатанизме активно используются различные магические и оккультные языки, начиная с енохианского языка и заканчивая системами, которые разрабатывал Кроули.
Но как произошло насыщение сатанизма религиозным значением? За это надо сказать спасибо христианским организациям и авторам. Любая религиозная традиция, когда видит, как используют ее терминологию в противоположном значении, начинает объявлять оппонентов ересью, сектой и в конечном счете религией. Именно христианские церкви и христианская общественность в полемике наделила религиозным смыслом некоторые сатанинские группы.
Есть люди, которые, например, говорят: «Мы сатанисты, то есть мы атеисты и обращаемся к образу абсолютно свободной от всего личности, которой для нас является образ Сатаны. Конечно же, мы думаем, что ни Бога, ни Сатаны не существует». По самоидентичности они сатанисты, и они не являются религиозным людьми. Далее исследователь может спросить, занимаются ли они магическими практиками. Если нет, то, вероятнее всего, перед нами просто шокирующие общество атеисты. Существуют даже специальные сатанинские организации такого толка, например Satanic Temple.
Может ли возникнуть сатанизм в исламе?
В исламе принципиально другое представление о Сатане, чем в христианстве. Иногда мы фиксируем внимание на том, что и христианство, и ислам, и иудаизм — это авраамические религии, и упускаем огромное количество различий. Одно из фундаментальных различий как раз статус Сатаны. В христианстве, как мы помним, Сатана — это падший ангел. Спорный вопрос, есть ли у него свобода воли, но это вероятно. Занимает ли он какое-то место в божественном плане? Согласно догматике — да, но на уровне народного христианского сознания, конечно, нет. Именно из народного христианского сознания выпрыгивает популярность фильмов про христианскую версию конца света — с Армагеддоном, с являющимся Сатаной. Омен, к примеру, замечательный, почти народный культурный образ. В догматическом же плане Сатана не может бороться с Богом.
В исламе ситуация совершенно другая. Иблис — это имя Сатаны. Происходит оно от греческого διάβολος. Есть и общий термин «шайтан». Но шайтаны в исламе — это скорее такие черти, бесы. Иблис не является ангелом и никогда им не был. Он относится к особой категории живых существ, известных как джинны, созданные из огня. В силу своей природы он обладает свободой воли. Таким образом, большинства проблем, которые возникают в христианстве при осмыслении концепции падения ангела и падения человека, в исламе просто не возникает. В исламе нет падения человека как исторического события, хотя в человеке есть грех, но в другом понимании. И ни один из ангелов в исламе не является падшим.
Читать далее:
Бартон Б. Тайная жизнь сатаниста. Авторизованная биография Антона ЛаВея. Екатеринбург: 2006
Бут М. Жизнь мага: биография Алистера Кроули. Екатеринбург: 2006
Панин С. Современное колдовство. Викка и ее место в духовной культуре XX — начала XXI века. М.: 2014
